当我知道有一天，日月星辰会全部陨落，就连时间也终归为沉寂，从此便不再惧怕死亡。

      人总是欢喜生，厌恶死，喜欢遇见，厌弃分别，不愿承认孤独才是生命的本来面目。宇宙的尽头是一片虚无，生命则化为尘埃和泥土。死是生的一部分，死亡是生命永恒的结局，当生命走到尽头，若能平和地走进死亡，生命也得以彰显其尊严。

      两千多年前，庄子独立于生死之界，参透其中奥义，“庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!”庄子曰：“察其始而本无生，非徒无生而本无形，非徒无形而本无气。杂乎芒忽之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”发妻故去，庄子不仅没有为之悲恸大哭，反而欢欣鼓舞，放声而歌，后世指责他无情，其实情若能忘，又何必歌？庄子感到的是失去至亲的悲怆，看透的却是生命的飘摇和死亡的必然。人生在世，草木一秋，在他看来，死之于生如同花谢之于花开、月升之于日落般寻常，而浮生若寄，人生如旅，匆匆一别，再不见何往，“夫至人以生死为往来，故生不喜其成，而死不哀其毁”，又为何而悲伤？

悲歌当泣，远望当归。诗人闻一多也曾追寻庄子的脚步，将死亡视作永远的安宁与归乡，“纵使故乡是在时间以前、空间以外的一个缥缈极了的‘无何有之乡’，谁能不追忆、不怅望?何况羁旅中的生活又是那般龌龊、偪仄、孤凄、烦闷?”。从古至今，只见生者为死者的离去而惋惜，岂知死者不是早已厌倦了生者奔波劳碌，永无宁日的生活？“忘其身故必死，必死不如乐死，乐死不如甘死，甘死不如义死，义死不如视死如归。”真正的视死如归，并非简单地向死而生，而是在死之将至时无悔亦无憾、“乘云气、骑日月而游乎四海之外”，回到庄子梦中的“无何有之乡”。

死亡也可以创造美丽，美不仅是年年岁岁里相似的花开花落，也可以是岁岁年年的时过境迁带来的感伤。如果不是所有美好都终将化为虚无，美好本身也就没了意义。死亡摧毁一切，也留下不可摧毁的美，我们会怀念，会遗憾，会悲伤，皆因死亡的存在。而那些横亘千年留存至今的意气和诗篇，本身可以超越生死，永久地支撑我们的精神世界。

   人生非金石，岂能长寿考。人生在世，只不过是匆匆数十载光阴，而这几十年，若一日日地度过，也并不短暂。受已成念境，往事不复现，即使是伟人也无法阻挡无常，我不知生命因何而成，但活着的意义，应是尽力让这短暂而漫长的几十年不至于太过无聊和痛苦，若能有所专注，专注于热爱的事业，专注于实现多年的心愿，或是专注于善待身边人，都可以用欢欣或是悲伤将这些稍纵即逝的日子锁进记忆，成为与生命等长的永恒。

    生亦何欢，死亦何苦，不是消极地指出活着没有意义，恰恰相反，正因读懂这句话，我们不再像从前那样惧怕死亡，便可以更加洒脱地活。既然百年之后一切化作乌有，那何妨大胆一点，去想去的地方不怕路途迢遥，做想做的事不畏道阻且长，见想见的人不惧物是人非。攀一座高山，看一场月圆月缺，既然生命本身如过眼云烟般不可把握，那生命中的成败荣辱也应是大梦一场。我想生命的意义不在于得到多少，在于我们可以随时停下来看看如水夜色，可以于晴空万里的夜晚，在彼岸遥望灿烂星光，便感到它们美得如此摄人心魄，“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也”，生命正因有许多这样看似微小却又极其宏大的浪漫，将烦恼中即将陷落的人托起，生命本身才有了值得留恋的所在。

我们可能始终无法理解死为何物，但生死本为一体，死亡的意义并不是令人生年不满百，常怀千岁忧，死亡也许有千百种意义，但当我们选择活好此刻，答案就会隐约浮现在每一个鸟啼蝉鸣的清晨，回味往事的午后，或是春风吹进门窗的夜晚。心远地自偏，或许死后的世界也并非虚无，也充满着另一种如生般的苦痛，我们却可以将内心化作一方净土，选择活好每一个“此刻”，就是活好这短暂而漫长的一生。

宋融融

2022.2.14